जल पहुंच को आकार देने में जाति की भूमिका भारतीय पर्यावरणीय चर्चा से गायब है

प्रतिनिधि छवि. फोटो: व्याचेस्लाव आर्गेनबर्ग/विकिमीडिया कॉमन्स CC BY 4.0

स्त्रोत: The Wire
अनुवाद: अक्षत जैन 
 

इस साल स्वतंत्रता दिवस से एक दिन पहले नन्हे इंद्र मेघवाल के कत्ल की बरसी है। वह एक नौ साल का दलित लड़का था जिसकी उसके ‘उच्च जाति’ के अध्यापक ने राजस्थान के जलोर जिले में पीट-पीट कर हत्या कर दी। आप सोच रहे होंगे, उसके अध्यापक ने ऐसी घिनौनी हरकत क्यों कि? क्योंकि इंद्र ने उस मटके से पानी पी लिया था जो उसके उच्च जाति के अध्यापक के लिए अलग रखा गया था। उसकी हत्या अनोखी घटना नहीं है।

भारत में हर जगह दलित छात्रों को विद्यालयों में पीने के पानी को लेकर हिंसा और भेदभाव का सामना करना पड़ता है। इंद्र की हत्या के बाद कुछ व्यापक रूप से रिपोर्ट की गई घटनाएं यहां दी गई हैं। 12 फरवरी 2023 के दिन, उत्तर प्रदेश के बिजनौर के सीरवासुचंद गांव में रहने वाले एक सोलह वर्षीय दलित लड़के को उसके प्रिंसिपल ने उसकी बोतल से पानी पीने के लिए पीटा। मार्च 2023 में, यूपी के जालौन जिले के नौ वर्षीय दलित बच्चे को तालाब से पानी पीने के लिए एक शिक्षक ने पीटा। जुलाई 2023 में, राजस्थान के नेतराड गांव (बाड़मेर जिले) के एक दलित लड़के के साथ स्कूल के बर्तन से पानी पीने के कारण उसके स्कूल शिक्षक द्वारा शारीरिक दुर्व्यवहार किया गया।

सात दशक पहले भारतीय संविधान द्वारा अस्पृश्यता को कानूनी रूप से समाप्त कर दिया गया था। अत्याचार निवारण अधिनियम 1989 (एससी/एसटी पीओए, 1989) को इंद्र मेघवाल की हत्या जैसे हमलों के खिलाफ अतिरिक्त सुरक्षा प्रदान करने वाला माना जाता है।

फिर डॉ. बी. आर. अम्बेडकर द्वारा 1927 में महाड़ सत्याग्रह के नेतृत्व करने के लगभग एक शताब्दी बाद भी पीने के पानी की पहुंच सबसे खराब जातिगत अत्याचारों का कारण क्यों बनी हुई है?

जल पहुंच से संबंधित जातिगत अत्याचारों की घटनाएं जिस खतरनाक नियमितता के साथ होती हैं, उसके बावजूद, भारत में सामाजिक और पर्यावरणीय विमर्श ने पानी के बारे में चर्चा में जाति को काफी हद तक अदृश्य बना दिया है। जाति एक “गायब कड़ी” बनी हुई है। मुकुल शर्मा जैसे विद्वानों ने दिखाया है कि कैसे पर्यावरण संबंधी चर्चा में जाति केंद्रीय नहीं है, तब भी जब न्याय ज़ाहिर तौर पर जांच का प्राथमिक क्षेत्र है।

शुद्धता-अशुद्धता या श्रम विभाजन के बजाय ‘श्रमिकों के विभाजन’ के प्रश्न—जो कि भारत की जाति पदानुक्रम की रचनात्मक विशेषताएं हैं—भारत में पर्यावरण और जल विमर्श के दायरे से बाहर हैं। इस उपेक्षा का एक प्रमुख कारण यह है कि पानी सहित पूरे भारतीय पर्यावरण अध्ययन में उच्च जाति के विद्वानों, शोधकर्ताओं और शिक्षाविदों का वर्चस्व है, जिनके पास इस बात का बहुत कम या कोई जीवित अनुभव नहीं है कि भारत की बहुजन जनता पानी और पर्यावरण का अनुभव कैसे करती है।

बहुजन बहिष्कार के इस संकट के कारण ही हम एक तरफ इस तरह की मीठी-मीठी बातें कर पाते हैं कि पानी तक पहुंच एक मौलिक मानव अधिकार है, जबकि दूसरी तरफ इस तथ्य की पूरी तरह से उपेक्षा कर पाते हैं कि जाति इस मौलिक अधिकार की वास्तविक प्राप्ति में सबसे महत्वपूर्ण बाधा है।

जल पहुंच से जुड़ी चर्चा में जाति का अदृश्य होना इस बात का मूल है कि कैसे भारत में जल संबंधी समस्याएं तकनीकी चर्चा में सिमट कर रह गई हैं। अधिक से अधिक, यह विमर्श भौतिक, जलवैज्ञानिक चक्र से जुड़ा है, जिसकी कल्पना सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक प्रभावों से स्वतंत्र रूप में की गई है। हमारी प्राथमिक विद्यालय की पाठ्यपुस्तकों में सूर्य, बादलों, पहाड़ों, नदियों, झीलों और महासागरों की सुंदर तस्वीरों के साथ-साथ वाष्पीकरण, वाष्पोत्सर्जन, संघनन, वर्षा और कभी-कभी भूजल के संग जल विज्ञान चक्र का परिचय दिया जाता है। हालांकि, किसी भी भारतीय पाठ्यपुस्तक में जल चक्र के इस परिचय में लोगों को चित्रित नहीं किया गया है।

हमें जल संकट का सामना करना पड़ रहा है क्योंकि इस ‘प्राचीन’ तस्वीर को मानव अर्थव्यवस्था और समाज द्वारा संशोधित और प्रभावित किया गया है। देश के सारे शहरों और गांवों में, लोग भौतिक जल चक्र में हस्तक्षेप करके ‘जीते-खेलते-कमाते’ हैं। उदाहरण के लिए, बेंगलुरु, जहां मैं वर्तमान में रहता हूं, सौ किलोमीटर दूर एक नदी स्रोत से एक वर्ष में लगभग उतना ही जल आयात करता है जितना शहर को वर्षा के रूप में प्राप्त होता है। निकाले गए भूजल और वापस पर्यावरण में प्रवाहित होने वाले अपशिष्ट को इसमें जोड़ें, तो समग्र जल विज्ञान चक्र पर मानवीय प्रभाव इतना ज्यादा है कि उसके सामने भौतिक चक्र का प्रभाव बौना दिखता है।

भारतीय पर्यावरणीय विमर्श जल विज्ञान चक्र पर मानव प्रभाव को पर्याप्त रूप से चित्रित करने में सक्षम इसलिए नहीं है क्योंकि लोगों को गहरी पदानुक्रमित जाति संरचना से अलग नहीं किया जा सकता, जो वास्तव में भारत में मानव-जल संबंधों को नियंत्रित करती है।

जाति शब्द से सामना

हम भारत में पानी से जुड़े न्याय और सस्टेनेबिलिटी के सवालों के बारे में तब तक गंभीर नहीं हो सकते जब तक हम ‘जाति’ शब्द का सामना नहीं करते। जाति हमारी जल संबंधी समस्याओं में सबसे आगे और केंद्र में है। यदि हमने ऐसा किया, तो हम यह समझना शुरू कर देंगे कि दलित, आदिवासी और अन्य हाशिये पर रहने वाले समूह जल चक्र के हर बिंदु पर कैसे अन्याय सहते हैं। एक हालिया अध्ययन, ‘कास्ट लाइन्स इन बेंगलुरु’ में, शोधकर्ता सुमंतो मोंडल ने स्थलाकृति और जाति के बीच संबंध का अध्ययन किया। मोंडल के नक्शे से पता चलता है कि बेंगलुरु के अधिकांश उच्चतम ऊंचाई वाले मैदानों पर उच्च जाति के कुलीन समूहों ने कब्जा कर लिया है, जबकि बड़ी संख्या में बस्ती में रहने वाले निम्न जाति समूहों को उनके आसपास के सबसे निचले इलाकों में बसाया गया है। ऐसी स्थलाकृतिक असमानता वस्तुतः जल विज्ञान चक्र की रूपरेखा को परिभाषित करती है।

निचले इलाकों के निवासी गरम होते गृह पर बाढ़ जैसे तीव्रता में बढ़ते प्राकृतिक खतरों के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं। शहरों को बाढ़ से तब तक सुरक्षित नहीं किया जा सकता जब तक यह सवाल न पूछा जाए कि भारतीय शहरों और गांवों में स्थलाकृतिक मानचित्र जाति पदानुक्रम के अनुरूप क्यों हैं। हालांकि, यह एक ऐसा प्रश्न है जो भारत में मौजूदा पर्यावरण विद्वानों द्वारा शायद ही कभी पूछा जाता है, आधिकारिक बाढ़ से बचाने वाले नौकरशाही दस्तावेज़ों की तो बात ही छोड़ दें।

जाति दलितों के लिए एक सीधा ‘प्राकृतिक खतरा’ है, जो गांव की तरह शहर में भी उनका पीछा करती है और उनका शिकार करती है। द हिंदू की रिपोर्ट के अनुसार, मई 2023 में, बेंगलुरु के बाहरी इलाके राजनकुंटे में उच्च जाति के लोगों द्वारा दो दलित युवकों की हत्या कर दी गई। उन्होंने हेसरघट्टा के एक होटल में ऊंची जातियों के लिए ‘आरक्षित’ पानी के जार से पानी पीकर अपनी जाति के स्थान का उल्लंघन किया था। जाति के ‘प्रवाह’ और जल चक्र में पानी के प्रवाह में कोई अंतर ढूंढ पाना नामुमकिन है।

अम्बेडकर ने प्रसिद्ध तर्क दिया था कि पानी ‘छूत’ और ‘अछूत’ के बीच सीमा बनाए रखने के लिए केंद्रीय है। इस सीमा को बनाए रखने के प्रयास भारत में दलितों और आदिवासियों द्वारा झेले जाने वाले हिंसक उत्पीड़न के स्रोत हैं। राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो (एनसीआरबी) की 2021 की रिपोर्ट के अनुसार, अनुसूचित जाति (एससी) और अनुसूचित जनजाति (एसटी) के खिलाफ अत्याचार में क्रमशः 1.2% और 6.4% की वृद्धि हुई है। इसके अलावा, रिपोर्ट से पता चलता है कि एससी/एसटी के खिलाफ अधिकांश जातिगत अत्याचार पीने के पानी के स्रोतों तक पहुंच को लेकर होने वाले संघर्षों से संबंधित हैं।

‘भूजल: अदृश्य को दृश्यमान बनाना’ 2022 संयुक्त राष्ट्र विश्व जल दिवस के लिए चुना गया विषय था। इस प्रयास में कई भारतीय पर्यावरण विद्वानों और कार्यकर्ताओं ने उत्साहपूर्वक भाग लिया था। भारतीय उच्च जाति का पर्यावरण विमर्श हमेशा इस सवाल से जुड़ा रहा है कि ‘आपका पानी कहां से आता है और आपका अपशिष्ट जल कहां जाता है’।

अफसोस की बात है कि ऊंची जातियों ने कभी भी यह सवाल पूछने की जहमत नहीं उठाई कि ‘पानी कौन लाता है’ या ‘अपशिष्ट जल के बुनियादी ढांचे को कौन संभालता है’। उनकी जन्म-आधारित पहचान, ‘उनकी जाति’ के विशेषाधिकार ने उन्हें दलितों और हाशिए के लोगों के जीवित अनुभवों से बचा लिया है। भूजल, या भारत में किसी भी तरह का पानी तब तक अदृश्य रहेगा जब तक कि जल और स्वच्छता विमर्श जाति के उल्लेख पर शुतुरमुर्ग जैसी प्रतिक्रिया को बंद नहीं कर देता।

जाति को नजरअंदाज करना कोई विकल्प नहीं है

एक दलित होने के नाते जो जल संसाधनों के प्रबंधन में पेशेवर रूप से लगा हुआ है, जल विज्ञान चक्र पर जाति की छाया को नजरअंदाज करना मेरे लिए कोई विकल्प नहीं है। मेरे जीवन चक्र का जल चक्र के साथ निरंतर संघर्ष रहा है।

जब मेरी मां मेरी बहन के साथ गर्भवती थीं, तब भी उन्हें सिद्धार्थ नगर (महाराष्ट्र के नांदेड़ में एक दलित कॉलोनी) में घर के लिए पानी इकट्ठा करने के लिए संघर्ष करना पड़ता था। मेरे पास सार्वजनिक हैंडपंपों से पानी लाने के लिए अपने पिता की बाइक पर कई चक्कर लगाने की स्थायी यादें हैं। इसका मतलब था कि मुझे अक्सर स्कूल का काम छोड़ना पड़ता था। गर्मियों में यह सब और भी बदतर हो जाता था।

यदि आप नगर निगम के टैंकरों के ऊपर चढ़ कर पानी खींचने के लिए पाइप नहीं डाल पाते, तो परिवार को प्यासा रहना पड़ता। जैसे-जैसे पानी का स्तर नीचे गिरता गया, बाइक यात्राएं बढ़ती गईं। दलित बच्चों के लिए जल संरक्षण स्वाभाविक बन गया था—उच्च जाति के बच्चों के विपरीत, जिनके पास प्रचुर मात्रा में पाइप से पानी होता था और निजी टैंकर उनके बड़े भंडार को भरते थे। मेरे जैसे अदृश्य लोगों के लिए पानी कभी अदृश्य नहीं रहा। निस्संदेह, स्वतंत्र भारत में हाथ से मैला ढोने वाले सबसे अधिक अदृश्य हैं। जब शहरों में बाढ़ आती है और सीवर सहित शहर के प्रमुख बुनियादी ढांचे को अवरुद्ध कर देती है, तो ये ‘अदृश्य’ मैनुअल स्कैवेंजर्स शहरों को चालू रखने के लिए अपनी जान जोखिम में डालते हैं। जबकि उनकी मृत्यु की खबरें दिखाई दे रही हैं, उनका अस्तित्व अभी भी उच्च जाति के ‘जल चक्र’ द्वारा अदृश्य बना हुआ है।

भारतीय पर्यावरणविदों और अकादमिक शोधकर्ताओं के बीच जाति के ख़िलाफ़ बनाया गया अदृश्यता का पर्दा ‘तकनीकी’ और ‘सामाजिक’ अनुशासनात्मक सीमाओं के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर बना हुआ है। हाल के प्रयासों (उदाहरण के लिए अंबिका अय्यादुरई और उनकी प्रयोगशाला द्वारा) ने ‘मानव-पर्यावरण’ संबंध की पुनर्कल्पना का आह्वान किया है। पारिस्थितिक विश्वदृष्टि में ब्राह्मणवादी और पुरुष-केंद्रित प्रभुत्व एक बाधा के रूप में कार्य करता है और देश के शैक्षणिक, गैर-शैक्षणिक और नीति मंचों पर पर्यावरण की शैक्षणिक परिभाषा में दलितों और हाशिए के लोगों के दृष्टिकोण को केंद्र में आने से रोकता है। जब तक हम जाति को शारीरिक और सामाजिक व्यवस्थाओं को जोड़ने वाले गोंद के रूप में नहीं पहचानते, तब तक उच्च जाति की अनुशासनात्मक सीमाओं को पार करने की मांग अधूरी रहेगी।

वास्तव में भारत में प्रत्येक व्यक्ति के लिए मानवीय गरिमा और पानी तक पहुंच के समान अधिकार सुनिश्चित करने के लिए जाति और जल चक्र के बीच के रचनात्मक संबंधों को समझना जरूरी है। वाष्पीकरण भारत के जाति समाज की विकटता से अस्थायी मुक्ति प्रदान करता है—केवल संक्षेपण के बाद वापस गिरने के लिए। हालांकि, दलितों और अन्य हाशिये पर रहने वाले समूहों के लिए, यह समय-समय पर राहत भी मौजूद नहीं है। जब तक हम यह नहीं पहचानते कि भारतीय जल चक्र जाति में कैसे अंतर्निहित हैं, भारत के टूटे हुए लोगों (दलितों) के लिए जल चक्र टूटा हुआ रहेगा।