पटचित्र: FRANCIS NEWTON SOUZA, UNTITLED, OIL ON BOARD, 1958.
अनुवाद: सहादत खान
अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी के किसी भी साहित्यिक समाज में मुंह खोलना आसान काम नहीं है। यहां आते ही हर बाहरी व्यक्ति को पता चल जाता है कि यह यूनिवर्सिटी सैयद अहमद खान, हाली, शिबली और हसरत मोहानी के विचारों और उनके रचनात्मक स्रोतों का केंद्र रही है। इसकी स्थापना से लेकर आज तक अलीगढ़ से हमें उर्दू गद्य और शायरी की सबसे मूल्यवान विधाएं देखने को मिलती रही हैं।
रशीद अहमद सिद्दीकी, मजनून गोरखपुरी, डॉ. अब्दुल अलीम, अल अहमद सरवर, अख्तर अंसारी, जज़्बी और ज़ौकी जैसे आधिकारिक शिक्षक आज यहां मौजूद हैं। ऐसे लोग, जिन्होंने अपने साहित्यिक योगदान से आधुनिक उर्दू साहित्य में मूल्यवान स्थान प्राप्त किया है। फिर युवा और नए लेखकों और शायरों का अच्छा समूह भी है, जिनसे भविष्य के लिए हमारी साहित्यिक आशाएं जुड़ी हुई हैं। अलीगढ़ के प्राचीन और आधुनिक लेखकों के लेखन से मुझे बहुत मदद मिली है और मैं उम्मीद करता हूं कि जीवन भर ज्ञान, प्रशिक्षण, जुनून और आत्मसंतुष्टि की तलाश का यह सिलसिला, जो इस दारुल उलूम से जुड़ा है, जारी रहेगा। मुझे उम्मीद है कि मौजूदा साहित्यिक-चर्चा मेरे लिए इस प्रक्रिया का महत्वपूर्ण हिस्सा होगी।
आज मैं इस चर्चा की शुरुआत इस मुद्दे से करना चाहूंगा कि हमारे जीवन में किस कला (जिसका उर्दू साहित्य हिस्सा है) की जरूरत है। मनुष्य की दो विशेषताएं हैं, जो उसे अन्य जीवधारियों से अलग करती हैं। पहली विशेषता है कि वह उपकरण बना सकता है, जिससे उसने अर्थव्यवस्था और खुद की सुरक्षा के लिए प्रकृति की शक्तियों का उपयोग करना सीखा, और दूसरी यह कि उपकरण बनाते और काम करते हुए वह अपनी प्राकृतिक आवाज़ों और चीखों को भाषा में बदलने में सक्षम हुआ। मैंने इसके अर्थ और महत्व को व्यक्त करने और मानव जीवन की बढ़ती जटिलताओं को समझने के लिए सार्थक शब्दों और वाक्यांशों को गढ़ा है।
कलाकार: प्रारंभ में विचारों और अवधारणाओं की अंतहीन श्रृंखला शुरू हुई, जो मानव जीवन के विकास के साथ बढ़ी। मानव मन और मस्तिष्क का विकास औजारों के माध्यम से काम करने की उसकी क्षमता और भाषा से उसकी समझ और चेतना के विकास के साथ-साथ हुआ। मानव सभ्यता के प्रारंभिक इतिहास के साथ-साथ जीवविज्ञानियों (मानवविज्ञान) ने हमें बताया कि मानव ने अपने शुरुआती गीतों, दोहराव, नृत्य और चित्रकारी को उत्कृष्ट शब्दों में अभिव्यक्त किया है। यह लगभग दस हजार साल से भी पहले हुआ, जब मनुष्य अभी भी डरावने दौर में जी रहा था, शायद पाषाण युग में।
ऐसा कहा जाता है कि पहला कलाकार शायद एक इंसान या इंसानों का समूह था, जिसने सबसे पहले साधारण चट्टान को उपकरण में ढाला, एक युक्ति, जिसके द्वारा वे अपने भोजन के लिए जानवरों का शिकार करते थे। मनुष्य ने जब एक ही तरह के कई उपकरण बनाए होंगे, तभी उनके मन में इस उपकरण को बेहतर ढंग से समझने, पहचानने और उस पर महारत हासिल करने के लिए पत्थर की कुल्हाड़ी का विचार आया होगा। इसी तरह शब्द अस्तित्व में आया होगा, जिससे पत्थर की कुल्हाड़ी को आम तौर पर पहचाना जा सकता था। इस प्रकार, शब्द मानव क्रिया और इस क्रिया के भौतिक प्रभावों के लिए रूपक भी हैं और वे अपने अर्थ के माध्यम से अन्य मनुष्यों के साथ संबंध भी स्थापित करते हैं। शब्द की शक्ति पर विचार करें, जिसका आविष्कार अंधेरे में प्रकाश की तरह मनुष्य को और अधिक शक्तिशाली महसूस कराता है। साथ ही प्रकृति की अंधी शक्तियां और उसके कठिन वातावरण को दूर करने की उसकी क्षमता का निर्माण भी होता है।
एक ओर प्रकृति की अपार शक्तियां - गर्मी, सर्दी, तूफान, बारिश और बाढ़, अंधेरा, जंगली जानवर, जहरीले सांप और वे चीजें हैं, जिनके नियमों को मनुष्य अभी तक समझ नहीं पाया है, जिसके चलते मनुष्य के अंदर लाचारी की गहरी भावना है। दूसरी ओर मनुष्य की प्रक्रिया, औजार बनाने की उसकी शक्ति, मन और भाषा, कल्पना और विचार की चीजें हैं, साथ ही वे दुर्घटनाओं, जो मनुष्य और प्रकृति के बीच रिश्तों को समझने की उसकी क्षमता, लाचारी, न्यायसंगत और उभरती हुई चेतना का गहन मनोवैज्ञानिक तनाव पैदा करती हैं। ये सब चीज़ें मनुष्य के अंदर मानसिक और आध्यात्मिक उत्तेजना पैदा करती हैं, जो मनुष्य को उपरोक्त दुविधाओं से बचाती हुई नए खोजों के अभियान को तेज करती हैं और नए तरीके अपनाने के लिए प्रेरित करती हैं।
शब्दों का जादू: ऐसे वातावरण और मानसिक-मनोवैज्ञानिक अवस्था में मनुष्य ने शब्दों की जादुई शक्ति को महसूस किया। वह शब्द, जो चेतना और अर्थ, कल्पना और विचार को व्यक्त करता है। वह महान नाम है, जिसके दोहराव से व्यक्ति अपने पर्यावरण और रहने की स्थिति और संघर्ष पर शक्ति प्राप्त करने के लिए मनोवैज्ञानिक, मानसिक और आध्यात्मिक रूप से खुद को मजबूत और अधिक शक्तिशाली बना सकता है। फिर प्रकृति की घटनाएं, मृत्यु और जीवन, प्रकाश और अग्नि, कामवासना का आकर्षण, उन सभी से उत्पन्न भ्रम, मनुष्य के सामूहिक जीवन से उनका संबंध इन सभी चीजों और उनके नियमों और उत्पत्ति को समझने की कोशिश करना है। इसी दौरान, जीवन इन सब चीज़ों को बेहतर, अधिक सफल और अधिक उत्पादक बनाने के लिए प्रेरित करता है। वहीं, प्रयास और अनुभव, चेतना और विचार के संयोजन ने मानव समूहों, देवी-देवताओं, जादू और उनके सामूहिक नृत्य की आदिम धार्मिक मान्यताओं को एक-दूसरे से जोड़ा है। साथ ही गीत, ध्वनि और शब्दों के कल्पनाशील प्रभावों का संयोजन (गुफाओं की सबसे प्रारंभिक कल्पना यानी ललित कला) अस्तित्व में आया।
लेकिन प्राचीन साम्यवादी समाज के अंत के साथ सामूहिक मानवीय क्रिया, सामूहिक जीवन और कला की एकता नहीं रही। जहां एक ओर नए संसाधनों और उत्पादन के साधनों की खोज के कारण मनुष्य के भौतिक संसाधनों में जबरदस्त वृद्धि हुई, सभ्यता अस्तित्व में आई, वहीं मालिक और गुलाम, अमीर और गरीब, मजदूर वर्ग और तमाम दूसरे अंतर्विरोधों के साथ एक नए समाज का अस्तित्व भी प्रकट हुआ। शासक, स्वामी और शोषक वर्गों की कलाओं की अपनी विशेषता होंगी। इसके अलावा, उन वर्गों की कला, जिनका शोषण किया गया है, उनके हाथों के श्रम से समाज का सारा उत्पादन हुआ होगा, जिस पर सभ्यता और प्रतिभा का आधार है। इस वर्ग की कला जैसे- लोक गीत, नृत्य आदि प्रचलित धार्मिक मान्यताओं के भीतर रहते हुए भी इनमें एक प्रकार का दार्शनिक विचलन और शिल्प कौशल मौजूद था, जो बाद में विकसित हुआ।
कवि, लेखक और कलाकार इस वर्गीय समाज से बाहर नहीं थे। कभी-कभी वह दरबार और शासक वर्गों की ओर आकर्षित होते थे। एक समय था, जब सभी मनुष्य गरीब थे, लेकिन समान थे। कभी-कभी उन्हें लगता था कि कष्टों और अत्याचारों की यह अंतहीन श्रृंखला शायद मृत्यु के बाद दूसरे जीवन में समाप्त हो जाएगी। उन्होंने सोचा कि इस दुनिया के नर्क से बाहर निकलो और ऐसे स्वर्ग में शरण लो, जहां उत्पीड़न, झूठे अभिमान और अहंकार, घृणा, ईर्ष्या, युद्ध और रक्तपात के लिए कोई जगह नहीं होगी। मनुष्य हमेशा के लिए समान वातावरण में शांति, प्रेम और विलासिता से रहने में सक्षम होगा।
समाज का वर्ग आकर्षण: पूंजीवाद की आधुनिक व्यवस्था में, जिसने उन्नीसवीं सदी की औद्योगिक क्रांति के बाद धीरे-धीरे साम्राज्यवाद के रूप में दुनिया को अपने कब्जे में ले लिया, एक तरफ दुनिया को हर तरह की भौतिक जरूरतों से भर दिया। विज्ञान और तकनीक की असाधारण और तेजी से प्रगति हुई। इसके कारण बड़े मशीन उद्योगों में सामूहिक रूप से काम करने वाले औद्योगिक श्रमिकों के नए वर्ग का उदय हुआ, जिनके पूर्वज जमींदार या व्यापारी थे। दूसरी ओर, पूंजीवाद ने समाज के वर्ग संघर्ष, अधीनता और शासकीय औपनिवेशिक शक्तियों के संघर्ष को तेज कर दिया। इसने ऐसी सामाजिक परिस्थितियों का निर्माण किया, जिसमें मनुष्य के रूप में अलगाव की भावना तीव्र और घातक हो गई। यह स्थिति मुख्यतः इसलिए उत्पन्न हुई क्योंकि पूंजीवादी समाज में मजदूर वर्ग और उसकी प्रक्रियाओं के बीच असंगति होती है। मार्क्स ने इस स्थिति का वर्णन इस प्रकार किया है:
“काम मजदूर से अलग है, यानी यह उसके स्वभाव का हिस्सा नहीं है। इसके फलस्वरूप, उसे यह नहीं लगता कि वह काम करके जीवन पूरा कर रहा है, वह इसे एक बलिदान मानता है। अपनी लाचारी के नाते यह उसे शारीरिक और मानसिक रूप से बढ़ावा नहीं देता, लेकिन यह उसे शारीरिक रूप से थका हुआ और मानसिक रूप से उदास महसूस कराता है। इस कारण कार्यकर्ता अपने खाली समय में ही संतुष्ट महसूस करता है, वहीं काम के घंटों में वह अपनी हीनता महसूस करता है। उसका काम उसकी मर्जी नहीं है, वह उसे करने के लिए मजबूर है। काम खुद उसकी जरूरत नहीं है। काम एक ऐसा साधन है, जिससे वह अपनी अन्य जरूरतों को पूरा करता है। काम की यह सहज विशेषता इस बात से स्पष्ट होती है कि जब कोई शारीरिक या अन्य मजबूरी नहीं होती तो वह इसे प्लेग की तरह टाल देता है। अंत में काम की अहानिकर विशेषता इस तथ्य से भी स्पष्ट है कि काम उसके लिए नहीं है, बल्कि किसी और के लिए है, यानी जब वह काम करता है तो वह अपना मालिक नहीं होता, वह दूसरे व्यक्ति द्वारा शासित होता है। जिस प्रकार धर्म में मानव कल्पना की प्रक्रिया अर्थात् मानव मस्तिष्क और मन की प्रक्रिया स्वतंत्र प्रतिक्रिया है, लेकिन यह देवताओं और शैतानों का व्यक्तिगत कार्य प्रतीत होता है, इसलिए मजदूर का कार्य अपने स्वयं का कार्य नहीं, किसी दूसरे का कार्य है। साथ ही किसी और की कार्रवाई को अपनी ही बेगुनाही के विपरीत जाना जाता है।”
एक दूसरी जगह मार्क्स ने अनिच्छा के बारे में कहा है:
“मजदूर अपना जीवन उस वस्तु में लगा देता है, जिसे वह बनाता है। इस प्रकार उसका जीवन उसका अपना नहीं, उस वस्तु की संपत्ति है। इसलिए जितना अधिक वह कार्य करता है, उतना ही कम उसका स्वामी होता है। जितना अधिक वह अपनी क्रिया से बनी वस्तु पर कार्य करता है, उतना ही वह उससे असंबंधित होती। तो वस्तु जितनी बड़ी होगी, वह उतना ही छोटा होगा। अपने द्वारा बनाई गई वस्तु के प्रति मजदूर की यह उदासीनता न केवल उसके कार्य को वस्तु में बदल देती है, इसके अलावा इस वस्तु का अपना पूर्ण अस्तित्व होने लगता है। इसका अस्तित्व मजदूर के अस्तित्व से अलग है, यह अचूक है। यह एक स्वतंत्र शक्ति, बेन-क्रॉस के विरोध में खड़ा है। इस काम में उन्होंने अपनी जान लगा दी। यह अब निर्दोष और शत्रुतापूर्ण ताकत के रूप में खड़ा है।”
विज्ञान और तकनीक में प्रगति: इस मनोवैज्ञानिक अलगाव के अलावा, आधुनिक युग की कुछ अन्य विशेषताओं पर भी गौर करना जरूरी है। हमारा युग विज्ञान और तकनीक के असाधारण और तीव्र विकास का युग है, जिसकी मदद से और जिसका उपयोग करके मानव समाज के एक बड़े समूह को गरीबी, बीमारी और कई अन्य अभावों से बचाया गया है, जो पहले के समय में मनुष्य की नियति थी। विज्ञान के विकास से यह संभावना पैदा हुई है कि सभी मानव जाति को पीड़ादायक कष्टों, गरीबी, बीमारी, अशिक्षा और पिछड़ेपन से मुक्त करके भौतिक समृद्धि प्रदान की जा सकती है। इस तीव्र वृद्धि का अंदाजा यूनाइटेड स्टेट्स साइंटिफिक इंस्टीट्यूट के अध्यक्ष गिल्बर्ट वुडमैन के शब्दों से लगाया जा सकता है।
उन्होंने कहा है,
“1950-55 के दौर में ही विज्ञान और इंजीनियरिंग के क्षेत्र में कामयाबी की मात्रा दोगुनी हो गई। शायद इसके बाद की अवधि में यह मात्रा फिर से दोगुनी हो जाए। वर्तमान में उत्पादित होने वाली पचहत्तर प्रतिशत वस्तुएं प्रायोगिक चरण में भी नहीं हैं। दुनिया के नब्बे प्रतिशत वैज्ञानिक और इंजीनियर आज जीवित हैं।”
यह पिछले साल कहा गया था, और मैं यह नहीं कह सकता कि मिस्टर वुडमैन का अनुमान सही है या नहीं। यह तब किया जा सकता है जब परमाणु और परमाणु ऊर्जा मानव नियंत्रण में आ गई हो और इसका उपयोग शुरू हो गया हो, जब स्वचालित इलेक्ट्रॉनिक का उपयोग हो। विकसित देशों में मशीनों और साइबरटेक्निक का विस्तार हो रहा है, वे उनके द्वारा गणना कर रहे हैं। आज के समय में एक व्यक्ति उतना ही काम कर सकता है, जितना कभी सैकड़ों-हजारों लोग करते होंगे। मनुष्य ने अब सांसारिक बाधा को तोड़ दिया है और बाहरी अंतरिक्ष में उड़ना शुरू कर दिया है, अब वह चंद्रमा और मंगल ग्रह पर अपनी कामयाबी के झंड़े गाड़ रहा है।
निश्चित ही ये परिवर्तन इतने महान और मौलिक हैं कि इनका पूरी मानवता, अर्थव्यवस्था, समाज, मानव मानस, उसके सामूहिक और व्यक्तिगत संबंधों, कला और साहित्य आदि पर गहरा प्रभाव पड़ेगा। हालांकि, इससे पहले कि हम इसके बारे में बात करें, तस्वीर के दूसरे पहलू को देखना जरूरी है।
तस्वीर का दूसरा पहलू: ऐसे समय में जब मनुष्य का ज्ञान और उसकी व्यावहारिक क्षमता इतनी जबरदस्त विकसित हो गई है कि उसके पास इस दुनिया को स्वर्ग बनाने की वास्तविक क्षमता है, ठीक उसी समय और इस उज्ज्वल संभावना और क्षमता के साथ मानव जाति का विनाश यानी इस दुनिया का विनाश अचानक कुछ ही घंटों में परमाणु द्वारा किया जा सकता है। परमाणु युद्ध का खतरा मानव और मानव सभ्यता पर भयानक रूप से मंडराने लगा है। वह शक्ति, जो इस ग्रह और उसमें रहने वाले जीवों को अनंत समृद्धि में ला सकती है, वह सभी बस्तियों, सभी सभ्यताओं और सांस्कृतिक घटनाओं को एक बार नहीं, बल्कि बीस बार पूरी तरह से नष्ट करने में भी सक्षम है।
तथ्य यह है कि मानव जीवन के वर्तमान प्रमुख और मौलिक अंतर्विरोध, जिनका हमने अभी उल्लेख किया है, अर्थात्, एक तरफ बड़े मशीन उद्योग, विज्ञान और तकनीक का असाधारण विकास यानी नए संसाधनों और उत्पादन के साधनों की खोज है। वहीं दूसरी ओर, पूंजीवादी दुनिया में इन संसाधनों का व्यक्तिगत स्वामित्व, उपनिवेशवाद, एकाधिकार, औपनिवेशिक व्यवस्था, औपनिवेशिक युद्ध और वैश्विक परमाणु विनाश का खतरा इन विरोधाभासों पर सोचने को मजबूर करता है। इसलिए, मानवजाति के अनंत विकास के मार्ग में आने वाली बाधाओं को यथाशीघ्र दूर किया जाना चाहिए और समाज की ऐसी व्यवस्था का निर्माण किया जाना चाहिए, जिसका वर्तमान सामूहिक श्रम आत्मनिर्भर हो और जिसका व्यावहारिक स्वरूप तीसरे समाजवादी भाग में देखा जाए, जहां उत्पादन के साधनों और संसाधनों के निजी, लाभकारी स्वामित्व को समाप्त कर दिया गया है, जहां मजदूर वर्ग उत्पादन के साधनों का मालिक और संप्रभु है और जहां राज्य शासन द्वारा यह मजदूर वर्ग के हाथों में है।
लेकिन जैसा कि प्राचीन और आधुनिक दोनों युगों का इतिहास हमें बताता है, भले ही शोषक वर्ग के हाथों शासक को इतिहास में मौत की सजा मिली हो, मगर जब उनका अस्तित्व नई विकासशील ताकतों और वर्गों के रास्ते में होता है तो यह एक असहनीय बाधा बन जाता है। अपने आप में अपने भाग्य को साकार करते हुए यह राजनीति और समाज के मंच से शांतिपूर्ण तरीके से दूर नहीं जाता। यह संघर्ष न केवल राजनीतिक या आर्थिक क्षेत्र में बल्कि वैचारिक, दार्शनिक, साहित्यिक और कलात्मक मोर्चों पर भी जारी है।
सबसे महत्वपूर्ण मानसिक और आध्यात्मिक आवश्यकता: वैचारिक क्षेत्र में दुनिया की लोकतांत्रिक और साम्यवादी क्रांति मांग करती है कि हम मनुष्य के इस मनोवैज्ञानिक अलगाव को मिटाने का प्रयास करें, जिसने मनुष्य को सामूहिक कार्रवाई और लोगों की क्रांति से मानसिक और आध्यात्मिक रूप से वंचित कर दिया है, जो मनुष्य को केवल निराशा, पराजय और मृत्यु का सन्देश देता है, और जो शोषक-शासक वर्गों और उनके अनुयायियों द्वारा जनता में कलह, अराजकता और पराजय फैलाने की प्रवृत्तियों के विरुद्ध फैलाया जा रहा है। उनमें मानवीय महानता, गरिमा, सौहार्द और एकता के जुनून की भावनाएं पैदा करें, जिनका व्यक्तित्व इस तरह उभर सकता है कि वे मन के अंतर को भूलकर मानव गरिमा के उच्चतम स्तर तक पहुंच सकते हैं। यह इस युग की सबसे महत्वपूर्ण मानसिक और आध्यात्मिक आवश्यकता है। प्रगतिशील साहित्यिक आंदोलन अपनी सभी कमियों और खामियों के बावजूद, भारत की सभी भाषाओं के साहित्य और वैश्विक स्तर पर इस एक ही उद्देश्य को व्यक्त करता है।
मुझे उन लोगों के लिए खेद है, जो प्रगतिशील आंदोलन के कुछ दोषों या इसके कुछ सदस्यों की संकीर्णता या अवसरवाद या इसकी संगठनात्मक कमजोरियों को प्रस्तुत करते हुए उस बुनियादी रवैये को अपनाते हैं, जो इस आंदोलन की अब आवश्यकता है। यदि अलीगढ़ में इसकी आवश्यकता है तो इस आंदोलन के नेताओं में से एक के रूप में मैं अतीत के लिए क्षमा चाहता हूं। लेकिन मैं या कोई भी, जो भारत में और भारतीय लोगों के बीच नए लोकतांत्रिक, सांप्रदायिक समन्वय समाज और सभ्यता के निर्माण की इच्छा रखता है, इस स्थिति को कैसे स्वीकार कर सकता है कि हमें साहित्य और कला के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र को छोड़ देना चाहिए और उच्चतम, महत्वपूर्ण, क्रांतिकारी भावनाओं और चेतना का एक पूर्ण और व्यवस्थित प्रयास नहीं करना चाहिए।
साम्प्रदायिक प्रतिक्रियावादी, पूंजीवादी प्रतिक्रियावादी, रूढ़िवादी सामंती तत्व, विदेशी अमेरिकी इजारेदारों के एजेंट सभी संगठित हैं और अपने असीमित संसाधनों से हमारे देश के एक छोर से दूसरे छोर तक ऐसा जहर फैला रहे हैं, लेकिन साहित्य और कला की स्वतंत्रता के नाम पर और अपनी दशकों की गलतियों की ओर इशारा करते हुए हमें प्रगतिशील साहित्य को बढ़ावा न देने और प्रगतिशील आंदोलन को संगठित न करने के लिए कहा जाता है। जाहिर है, ऐसा नहीं हो सकता। जब तक भारतीय जनता और उनका क्रांतिकारी संघर्ष जीवित है, यह मजबूत से और मजबूत होता रहेगा। हममें से कुछ के बिखरे विचारों या असफलताओं के बावजूद, नए और बेहतर प्रगतिशील लेखक हमेशा उभरेंगे और कड़ी मेहनत करेंगे। लोगों के साथ ऐसे गीत और कविताएं गाएंगे, ऐसी कहानियां सुनाते रहेंगे, जो हमारी आत्मा को पोषण दें और हमारी रूह को तड़पा दें। मुझे अपने देश पर और विशेष रूप से इसके मेहनतकश लोगों और उनके प्रगतिशील बुद्धिजीवियों पर भरोसा है, इसलिए मैं अपने देश के उज्ज्वल भविष्य में विश्वास करता हूं। साथ ही यह भी उम्मीद करता हूं कि अलीगढ़ के नए उर्दू और हिंदी के बुद्धिजीवी इस वैचारिक संघर्ष में देश के किसी अन्य हिस्से के बुद्धिजीवियों से पीछे नहीं रहेंगे।
